Ariom, namasté. Bienvenidas, bienvenidos
al encuentro iberoamericano de filosofía
del yoga, una nueva sesión del AIFI en
este día sábado 22 de noviembre, segundo
día, segunda jornada de Leifi. Hay
algunas personas que ya han estado en
las otras sesiones, hay algunas que se
van uniendo.
Por eso les repito que este es un evento
100% gratuito organizado por Satanga
Campun, la escuela de yoga y filosofía
online que hemos creado con Hansika
Nurie Parena
Herrero para difundir en este caso este
encuentro la claridad, las enseñanzas
prácticas de la filosofía del yoga. Ya
hemos estado hoy eh con Gustavo Cansobre
abriendo el día y luego la mesa redonda
sobre la paz aplicada en la vida con el
doctor Jico Tencal Martínez Ruiz desde
México y Mijael Gadich desde Cataluña,
desde España. Y ahora ya vamos a ir a
nuestra tercera sesión. Les recuerdo que
el chat está deshabilitado y si quieren
hacer preguntas o comentarios los tienen
que hacer desde una aplicación paralela.
que lo ven en pantalla es slido.com
con el código 21 22 23 11 que son las
fechas de si tienen el email por favor
click en directo ahí lo lleva y se
ahorra en el trabajo. Pueden poner su
nombre también para que no salga anónimo
y si es anónimo no hay problema, pero
cuando es con el nombre da más sensación
de de humanidad.
Así que eso es para preguntar sobre todo
al final de la sesión cuando haya ese
espacio.
Y hoy entonces
tenemos esta hermosa charla
con Hari Dasa. Les voy a compartir para
quienes no lo conocen. Hariasa nos viene
a hablar de las enseñanzas prácticas de
Sri Krishna.
Haridasa
es profesor clásico de yoga clásico y
filosofía Vedanta. es profesor de yoga
clásico y es profesor clásico también.
es un clásico profesor
y es sacerdote hinduista, es un
purógita, es decir, que está cualificado
para hacer todos los tipos de rituales,
digamos, eh, tradicionales hindúes.
Es también artista plástico, experto en
iconografía védica y arte hindú, arte
sagrado. es autor del libro Los dioses
hindúes, que habla justamente de eso y
lo conozco bien porque junto a él hemos
editado, hemos sido cómplices en la
edición de ese libro de los dioses
hindúes.
Es director de la revista digital de
hinduismo Ganápati. Es una revista que
sale cada dos meses y es gratuita. Y
ahora les voy a pasar la información en
el siguiente imagen
que difunde el hinduismo, el sanatana
dharma, eh porque es, digamos, su
propósito en esta en esta vida y es
fundador de la comunidad hindú Krishna
Cali Yoga Asram, también junto con con
su esposa Maduri.
Eh, por supuesto siempre hay más cosas
que decir, pero estamos resumiendo.
Y aquí pueden ver, ¿no?
Hari Das ha hecho algunos cursos en
Satzanga Campus, justamente en nuestra
escuela online, así que pueden ir a ver
Bagabatgita o Ramayana.
Son cursos
realmente maravillosos. Y en la página
web de Krishnacali.es Esto es, van a
poder encontrar la revista Ganápati y
muchas otros temas relacionados con el
hinduismo que valen la pena investigar
si les interesa profundizar con un
enfoque tradicional fiable del
hinduismo.
Dicho todo eso,
hoy vamos a tener este gusto de hablar y
de escuchar a Hari Dasa, que nos viene a
traer un tema
nectáreo, como se suele decir, una
ambrosía, porque son las enseñanzas de
Krishna, pero le hemos pedido que sean
las enseñanzas prácticas, como que lo
podamos aplicar, porque este es el
objetivo de este encuentro, que la
filosofía nos dé claridad en cómo vivir
las enseñanzas y no solo tener un
entendimiento puramente teórico.
Así que sin más, querido Hari, estés
donde estés, hazte visible.
Arión.
Ah, entonces empiezo.
Perfecto. Pues si queréis podemos
empezar con unos mantras de invocación.
Si en la medida de lo que podamos dentro
de estar cada uno en nuestro sofá y
todas estas cosas, nos podemos colocar
en asana por un momento, luego ya nos
podemos repantigar otra vez.
Oh.
ઓ
ૐ
ગજાનનમ
ભૂતગનાધિ સેવિતમ
કપીથજમબુપાલસારભક્ષિતમ
ઉમાસુતશક
વિનાશનામ
નમામિ વિગનેશવરા પાદ પંકજમ
શંટાકારમ ભુજકજન પદમના સુરેશમ વિશ્વાધાર
ગગન સુદ્રશમ મેઘવર્ણ શુભંગમ લક્ષ્મી
કંનજનધ્યાનગમ્યમ
વંદે વિષ્ણુ ભવયહર સર્વલોકનાથમ
ગુરુર બ્રહ્મા ગુરુ વિષ્ણુ ગુરુદેવો
મહેશ્વર ગુરુ સાક્ષાત પરબ્રહ્મા તસ્મૈ
શ્રી ગુરવે નમઃ
G namah om
namaya
nam.
Ok. Y bueno, entonces ante todo, gracias
primero a Hansika y a Narén, a Naren y a
Hansika por darnos la oportunidad de
hablar aquí de temas tan elevados, tan
importantes y con todo el trabajo que
están llevando a cabo, porque hacer
estas cosas trabajo improbos,
así que es algo verdaderamente loable y
es algo verdaderamente de agradecer y
ellos también todo lo hacen de forma
desinteresada. Así que muchísimas
gracias a los dos y eh por lo tanto el
tema
de esta charla era las enseñanzas
prácticas de Sir Krishna.
Entonces el señor Sir Krishna ha dado
enseñanza en muchas escrituras, en
diferentes escrituras. Tenemos la
anugita, eh tenemos la udabaguita, pero
particularmente en esta charla nos vamos
a enfocar en la baguadita. porque es el
texto más accesible y es quizá el texto
más elevado, el texto más hermoso. Así
que eh vamos a eh tratar de dilucidar
cuáles son las enseñanzas prácticas de
Sir Krishna. Y la respuesta es todas.
Todas las enseñanzas de Krishna son
prácticas si las practicas. Si no las
prácticas no son prácticas. Gracias por
haber venido y no voy a seguir entonces.
Pero es cierto, es decir, muchas veces
leemos un texto y hasta que no lo
vivimos realmente, no comprendemos qué
es lo que el Señor nos quiere decir o
qué es lo que realmente pone en el
verso. Eh, así que vamos a intentar
ahondar en algunos versos y ver cómo
podemos practicarlos en nuestra vida,
¿de acuerdo? Entonces, eh para ello es
importante conocer un poco en qué
consiste la bagabatgita o de qué va la
vagavatgita, cuál cuál es su incluso
cuál es su estructura. Fijaos que
vagabatgita es un texto que expone lo
que se llama yoga samuchaya, que un poco
en términos modernos lo hemos traducido
a veces como el yoga de síntesis. Es
decir, eh Bhagavadgita no solo habla de
un tipo de yoga, sino que todos los
yogas confluyen la enseñanza de la
bagavatita y sin embargo, hay una
predominancia de bacti yoga. Los tres
yogas fundamentales son karma, karma
yoga, el yoga de las acciones, bacti
yoga, el yoga de la devoción yana yoga o
el yoga del conocimiento,
los cuales están predominando en cada
bloque de seis capítulos. La guita tiene
18 capítulos y puede dividirse en seis,
seis y seis. Los seis primeros
correspondientes a eh karma yoga, los
seis siguientes correspondientes a Bacti
yoga y los últimos seis correspondientes
a Ñana yoga. Entonces hay un comentador
de la baguad guita que se llama Madu
Sudana Sarasbwati. es un gran seguidor
de Jagat Guru Siri de Shankara y devoto.
Y Madudana Sarasvati dice algo muy
interesante en su en su eh en su
prefacio. Él escribió un importante
comentario sobre la guita llamado
Gudarta Dípica. Y eh en el prefacio que
él hace a este comentario dice algo muy
interesante que es que la y es no solo
porque lo diga él, sino porque es muy
cierto, vagabatgita es de alguna forma
un
problema, surge a partir de un problema
entre la acción y el conocimiento. Karma
oana. Esta es la duda de Aryuna. La duda
de Aryuna es, ¿qué hago? Hago o no hago.
Hago. Vámonos de aquí, Krishna, que esto
os hago bien. Entonces esta es la duda
de Arjuna. ¿Qué hago? Acción o
conocimiento el con. Y Madusana se res
dice, "Estos son incompatibles." Claro,
porque el conocimiento no es simplemente
conocer cosas. El conocimiento es
reconocer que no eres materia, sino
reconocer que eres espíritu. Y el
espíritu es por naturaleza, totalmente
aparte de las acciones nacidas, de las
cualidades de la naturaleza.
Entonces, conocimiento y acción
no no juntan bien. Y Madusudana Saras
Bati dice, "Por eso el señor Krishna ha
dado esta enseñanza
eh
con Bacti como el pegamento que une
estas dos,
es decir, aquello con lo que Claro, es
¿Por qué es un problema? Porque debemos
tener conocimiento, porque es lo que nos
va a hacer reconocernos como espíritu. Y
puede que quieras hacer acciones o puede
que no, pero no puedes evitarlas. El
mismo señor Krishna lo dice, no puedes
dejar de actuar ni un momento, así que
tienes que hacer acciones. Entonces,
¿cuál es la solución? La solución dice
Krishna es
eh puedes actuar con conocimiento, si o
puedes actuar y puedes tener
conocimiento si Bcti está presente.
Entonces,
fundamentalmente
lo que Sir Krishna nos da es una
enseñanza de cómo realizar las acciones,
cómo aprender, cómo reconocer las
diferentes los diferentes estatuas, las
diferentes realidades del mundo,
incluido nuestra propia realidad y la
realidad de Dios, con una actitud
particular y desarrollar esa actitud en
particular que podríamos llamar una
actitud devocional. es el corazón de la
práctica de la guita. Cómo desarrollar
Bacti y poder realizar nuestras acciones
con devoción. Cómo desarrollar Bacti y
poder eh absorber el conocimiento con
devoción, porque de otra forma el
conocimiento se vuelve árido, se vuelve
meramente conocimiento intelectual y la
acción se vuelve no se vuelve nada, se
vuelve acción. La acción es acción, ya
es comer, dormir, eso ya lo hacemos.
Entonces, para que la acción se vuelva
sagrada, se vuelva karma yoga y eh
la el conocimiento se vuelva fructífero,
necesitamos desarrollar devoción.
Eh, lo cierto es que quería utilizar
unas diapositivas, pero si no se puede
hacerlo sin diapositivas.
Sí. O sea, yo ahora puedo compartir
pantalla y puedo. Sí. Vale, perfecto.
Entonces,
por favor, si alguien pudiera levantar
el dedito si está viendo la el verso.
Fantástico. Entonces, fijaos en el
capítulo 12 de lagita,
los versos 8, 9 y 10 dan una enseñanza
importante.
Fija tu mente y pon tu inteligencia
solamente en mí. Sin duda alguna después
vivirás solo en mí.
Esto es eh el verdadero bactoga.
Significa que todo tu corazón, toda tu
mente, todas tus acciones, todo lo que
tú eres está enfocado, está eh dedicado
al Señor, está dedicado a Dios como el
alma de tu alma. Y esto es lo que
Krishna llama en la Baggita Buddhis
yoga. Buddh yoga o el yoga de el
intelecto. Fijaos que muchas veces, y
este es un problema que tenemos a menudo
de nuestro Satana, incluso Arjuna lo
pregunta en la guita, a veces sabes lo
que tienes que hacer y no lo haces, ¿no
es cierto? A veces sabes a qué hora te
tienes que levantar para poder practicar
sadana. ¿Sabes cuántas eh vueltas de
japa tienes que hacer? Eh, diariamente
sabes que tienes que comer esto y que no
tienes que comer esto, pero lo haces
todo al revés. ¿Y por qué pasa eso?
Porque Buti aún no está involucrado con
esto. La mente tiene diferentes
funciones. Tenemos una eh muy
rápidamente cuatro funciones. Manás, que
es la mente razonadora, ¿no? Es la mente
que piensa y dice, "Oh, debería hacer
esto, debería hacer lo otro, no sé si
tal cual." Eh, después eh
Chita o vamos por por h vamos a decir
mejor Smith y la memoria que trae
recuerdos de otras de otras eh
experiencias vividas antes. Eh,
Buty, que es aquello que discierne,
aquello que decide y dice, "Esto es
así."
y aara, que es el ego, aquello que se
apropia de las demás funciones de la
mente. Eh, a efectos prácticos, si te
comes una fresa, los sentidos, que son
los heraldos de la mente, eh, toman la
información de la fresa, tanto su
textura como su color, como su sabor y
al morderla, tomas el sabor, por
supuesto, toda esa información se la
llevan a manás y manás la analiza. Oh,
vaya, fíjate todas est estos sabores,
estos colores, ¿eh?
Entonces, la memoria Smrity o chita,
según el texto, eh, lo que hace es traer
experiencias de sabores similares, de
colores similares para ayudar a Manás a
comprender que está eh experimentando. Y
todo esto se lo llevan a Buddh y Buddh
dice, "Oh, esto está rico. Si te gustan
las fresas, esto está bueno." Y
Ajáncara, por último, dice, "Esto me
gusta. Esta fresa mía, me gusta a mí."
Okay. Entonces, Budy es tan importante
porque es el que toma la decisión,
es la función de la mente que toma la
decisión. Y muchas veces nuestro maná
está convencido de algo, dice, "Sí, sí,
debería practicar Sadana o sí debería
desarrollar devoción por Krishna,
debería hacer todas estas cosas, pero
¿qué sucede? Budcida." Y cuando Budy no
está convencida, eh, la cosa no
funciona. Dice, "Sí, tengo que hacerlo,
pero algo me arrastra no hacerlo." Por
eso, nuestro primer trabajo es eh teñir
la mente por completo. Si si ya tienes
esto en maná, al menos en tu mente
razonador, es un gran paso, pero nuestro
trabajo es teñir toda la mente eh de
devoción, llenar la mente de Krishna,
llenar no solo la mente, sino también la
inteligencia, sino también el ego, el
corazón. relacionarlo todo con Krishna.
Entonces, la persona que tiene este Bud
yoga, fija tu mente, pon tu inteligencia
solamente en mí.
Sin duda alguna vivirá solo en mí. Esta
persona, su inteligencia y su intelecto
están en constante comunión con el
Señor. Entonces, este es un yoga
importantísimo. Solo tienes que hacer
esto, pero Krishna, el Señor es
compasivo. Entonces él dice,
él dice,
okay, puede que no seas capaz de hacer
esto por el momento. Entonces, si haces
esto, aspira a alcanzarme por el yoga de
la práctica constante. Significa, de
acuerdo con madu sudana, que hablábamos
de antes, por cierto, esto significa
constantemente
traer
a la mente al Señor cuando desaparece de
nuestra mente. Y de hecho esta es
también la explicación de
Shankaracharia, es la explicación de
Patangali. Cuando Patangali habla de
apiasa yoga, ¿qué esasa yoga? El
pensamiento de Dios se te escapa
constantemente, pero
cada vez que cada vez que te das cuenta
lo vuelves a traer.
Entonces, esta es una práctica difícil,
pero es una gran práctica. Y, por
supuesto, tienes que estar establecido
en una firme determinación. Entonces,
puede pasar que esto también se te
escape un poco. Dices, "Sí", dice,
"Estoy haciendo a yoga. Me acuerdo de
Krishna por la mañana cuando me levanto
pasa todo el día y luego me acuerdo
cuando me acuesto. Bueno, ya ya es un
yoga importante si puedes hacer esto.
Pero lo deseable sería que en el momento
en el que te olvidaras pudieras traer
otra vez el recuero. Pero Krishna dice,
"Okay, todavía no puedes hacer esto."
Así que aún no eres capaz de realizar
esta práctica.
Bien, si aún no eres capaz de esta
práctica constante, de esteas realiza
las acciones por mí. Así realizando las
acciones por mi causa, Madam,
alcanzarás la perfección.
De acuerdo con Madusudana y también con
Ramanuya, esto significa eh realizar
todas las acciones que son conductivas a
la devoción y eh
no aceptar o rechazar aquellas que son
opuestas a la devoción. Esto se conoce
como Anuculia Sanalpa y practicia
Barjanan. Significa eh simplemente
realiza todas aquellas acciones que te
muevan a la devoción. No puedo recordar
a Krishna constantemente. Entonces, ¿qué
hago en mi mundo externo? Voy al templo
y ayudo al pandit y barro las las la el
suelo del templo y e sirvo al prójimo
con Narayan Baba pensando, sirviendo a
Dios a través del prójimo. Eh, hago pua
en mi casa. Claro, no todos tenemos un
templo de hindú cerca, ¿verdad? Pero
hago puya en mi casa. Eh, hago llapa del
nombre del Señor, realizo todas estas
acciones que son conductivas, ofrezco mi
alimento siempre antes de comer. Todas
estas cosas son una tecnología
desarrollada para mantener
constantemente la conciencia de Dios en
la mente. Cuando te cuando te levantas
por la mañana, los eh pandits y los
grandes devotos primero miran sus manos,
¿no? ¿Cómo es?
Por la mañana miro mis manos y en la
punta de mis dedos vive Sarasvati,
perdón. En el medio de mis dedos vive
Sarasbati, en la raíz de mis manos vive
Govinda, el señor Krishna. Entonces lo
que haces es prometer que todas tus
acciones serán para Dios a lo largo del
día. Luego tocas la tierra, le pides
perdón por sacralizas todo. Entonces
realizas todas estas acciones.
Oh, esto es maravilloso. Pero a veces
tampoco podemos hacer esto. ¿Por qué?
Porque nuestra mente granuja se escapa
constantemente, está llena de deseos. Y
entonces el Krishna dice, "Okay, okay,
pero si ni siquiera puedes hacer esto,
entonces refugiándote en mi yoga,
renuncia a los frutos de las acciones
lleno de autocontrol."
Okay, no puedo realizar estas acciones
devocionales porque tengo que trabajar
mucho, eh, y no puedo ir al templo,
tengo muchos hijos y la cosa se está
poniendo muy fea, mil cosas, ¿verdad?
Entonces dice el señor Krishna, "Okay,
no puedes recordarme, no te preocupes,
haz lo que tengas que hacer, pero
renuncia al fruto de la acción. Cuando
sea que hagas, cuando llegue el fruto de
la acción, okay, esto no es para ti.
Esto no es para, perdón, esto no es para
mí, oh señor, esto es para ti.
Namamá, idan Krishna nam. Esto es para
Krishna, esto no es para mí. Ya sea que
el fruto sea bueno o sea malo, se ofrece
el señor Nar.
Ya sea que el fruto sea desagrador,
entonces sí, todo para araña, pero si el
fruto es bueno, no trae para acá, ¿no?
Es decir, el fruto ya sea eh bueno, o
sea, malo y Krishna dice, esta renuncia
produce una paz inmediata. Entonces esta
actitud de
eh
ir renunciando poco a poco a los frutos
de la acción,
¿por qué renunciamos a los frutos de la
acción? Porque queremos alcanzar a Dios.
nos va llevando a los anteriores pasos,
a los pasos de poder actuar por Dios, a
los pasos de recordar a Dios y a los
pasos de meditar constantemente y tener
nuestra mente constantemente en Dios.
Entonces,
esto es importante, pero para ser
francos, ah,
¿qué es lo que nos impide poder hacer
todas estas cosas anteriores?
Y la respuesta viene fácilmente, es
fácil de decir, pero difícil de tragar,
que es impureza.
Tenemos que asumir que en el momento
presente nuestra mente, incluso nuestro
cuerpo, pero especialmente nuestra mente
aún no es pura. No es pura. ¿Porque,
¿qué son impurezas? tiene toda clase de
deseos y opiniones que evitan que
podamos mantener constantemente nuestra
mente en el Señor.
Y esto es este es el gran obstáculo para
el yoga. Entonces, esta práctica que ha
dado Krishna en el capítulo 12 es muy
elevada. Es decir, es una práctica, pero
es una práctica elevada. es necesario
tener cierto grado ya cierto grado de
purificación para poder recordar estas
cosas, incluso el mismo hecho del fruto
de las acciones. Y por eso ahora me
gustaría ir a un capítulo
mucho más posterior, si es que eso esa
forma de expresarse existe, el capítulo
17, porque en la en los seis últimos
capítulos se habla de un montón de
prácticas y especialmente en el capítulo
17 donde se habla de las diferentes
eh modalidades de todas nuestras
acciones, cómo podemos realizar las
cosas en un espíritu puro. puro pasional
o inerte, puro pasional o ignorante,
sadbico, rayásico o tamásico, los tres
gunas en la naturaleza. Entonces,
eh en el capítulo 17, Sri Krishna nos da
ejemplos de cómo podemos realizar todas
nuestras actividades devocionales o no
en el espíritu de Satva, rayas otamas,
siendo que Satva
nos lleva a la eh
alegría, una pero no una alegría
histérica, sino no una alegría
emocional, sino una alegría pacífica,
una alegría serena a la serenidad, a la
sabiduría, al conocimiento.
rayas al deseo y a la atadura, a los
apegos a la acción y más a la
indolencia, al sueño, a la
inconsciencia, no saber nada.
Entonces, practicando lo que es sádico,
eh, ¿cómo practicamos lo que es sádico?
¿Cómo realizamos acciones sádicas?
Llenándonos de satra. Aquí está el
truco. Yo, mi yo como mi cuerpo, yo como
mi mente soy naturaleza material y por
lo tanto estoy compuesto de satvarayas y
tamás.
El mundo que puedo percibir con sus
árboles y con sus casas y con sus
edificios y con sus coches es sadbarray
hasta más porque también es naturaleza
material. Entonces, alimentándome de lo
que es sádico,
mi mente y mi cuerpo se purifican y me
vuelvo capaz de practicar este bud yoga
que predica el señor Krishna. Ah,
entonces
hay muy diferentes ejemplos en la vaga.
He querido escoger tapasia, las
austeridades.
Entonces, vamos a ver cómo podemos
realizar las austeridades sádicas a fin
de purificar nuestra eh mente,
especialmente nuestra mente. Habla de
una triple austeridad, pero todo con el
propósito de llegar a purificar nuestra
mente y de primero cuerpo, después habla
y después mente y con ello tener un
contacto directo con el Señor supremo.
¿Okay?
Entonces, ah, austeridades, austeridad,
tapaia o austeridad significa
aquello que
normalmente no haríamos por nuestro
propio deseo, pero que lo hacemos porque
esperamos encontrar un bien mayor,
aceptar ciertas incomodidades,
porque
sabemos que detrás del placer inmediato
encontramos un beneficio mayor. Esto es
pasasia.
Así que e
Krishna divide la austeridad o tapaia
sádvica, la pura, en tres partes. La
austeridad del cuerpo, la austeridad del
habla y la austeridad de la mente.
Ah, luego, por supuesto, hay austeridad
rayásica y tamásica, pero estas no nos
interesa cultivarlas, de eso ya tenemos
bastante. Entonces Krishna dice lo
siguiente,
¿qué significa la adoración a
los dioses?
los dos veces nacidos, es decir, los
brahmanes, los sacerdotes, los las
personas santas, guru, los maestros y
pragnia, los sabios, aquellos que tienen
comprensión
de la naturaleza real del ser. Así que
la adoración a ellos, ¿cómo es esto? eh
una austeridad del cuerpo, porque la
adoración a los sabios, a los dioses, a
los maestros, se traduce en servicio.
Entonces, nuestro primer trabajo,
nuestro primer sádana consiste en
adquirir una actividad, una actitud de
servicio, una actitud en la que
tenemos una propensión al servicio, a
servir a las personas santas, a la
compañía con las personas santas, de una
forma humilde, de una forma en la que
podemos trabajar tanto para el Señor,
tanto para los las personas santas, los
religiosos o los sabios y los
conocedores.
Entonces este es un gran purificador.
Y después showcham. Eh, en este sentido
se refiere a la purificación del cuerpo.
Los todos los acharias son claros en
esto. Es decir, ¿qué significa eso? Pues
que hay una cosa que se llama jabón,
¿no? Sí, también. Es decir, nos podemos
si nos bañamos todos los días, si
obtenemos esta purificación corporal,
nuestra mente también se vuelve más
pura. Y no solo eh una purificación
externa, sino también lo que comemos.
Cuanto más pura sea nuestra comida,
h se alimenta nuestra mente de pureza.
Arjaban. Arjaban significa eh, aquí lo
he traducido como franqueza, eh, pero
arjaban puede significar también, por
ejemplo, dices, ¿cómo la franqueza es
una austeridad del cuerpo?
Entonces, eh hay diferentes
explicaciones, pero Madusudana, por
ejemplo, que es, como os daréis cuenta,
es un comentario que me gusta mucho. El
comentario de Maduudana da una
explicación muy hermosa, que es que eh
Arjaban en este sentido significa actuar
externamente de acuerdo con los eh votos
y con las y con las creencias que tú
mantienes. Actuar de acuerdo con tu fe.
Porque yo puedo querer, yo puedo decir,
"Oh, sí, yo creo que no hay nada más
hermoso que el ayuno en Kadashi, pero
luego en Kadashi me pongo como el
tenazas de de bollos, por ejemplo, de
panes chinos de estos que son muy ricos.
Entonces no estoy actuando con Arjaban,
pero si tengo Arjaban entonces en cadaí
practicar este ayuno.
Así que todo esto son cosas que no
querríamos hacer, pero las hacemos. ¿Por
qué? Porque deseamos el banatara, este
contacto con el Señor brahmacharian, la
pureza. En este caso nos referimos a la
castidad,
eh lo suelen traducir como celibato,
pero a mí me gusta más castidad que
suena peor. ¿Por qué? Porque la castidad
está aquí.
Uno puede ser casado y ser casto.
Eh, promocharia en este contexto
significa eh renunciar al sexo ilícito.
En el caso de cada uno, en el caso de
cada uno está casado, pues es significa
ser fiel a su mujer. Uno es monje,
significa el celibato absoluto,
etcétera, etcétera. de acuerdo con su
barna, con su ashrama, practicar la
sexualidad consciente,
en el sentido de que los pensamientos
sensuales no llenen tu mente, ir
vaciándote cada vez cada vez más de
estos pensamientos sensuales. Y esto
obviamente se traduce en la actividad
física que lógicamente cada vez será
menor. Gimsa, no causar daño a nadie.
Este en el en el sentido más físico de
la palabra, no comer carne, no comer
básicamente no comer nada que tenga
ojos, excepto los cocos. Y por supuesto
tratar de ser eh compasivo con todos y
nunca dañar a nadie en este caso
físicamente. Incluso si tienes ganas de
pegarle una torta a tu vecino, no lo
haces, cosa que normalmente hacemos pero
siempre puede escapársenos un poco. Así
que estas son las austeridades del
cuerpo. Y ahora vienen unas austeridades
aún más interesantes que son
las austeridades del habla.
La palabra que no causa excitación o
ansiedad,
que es veraz, amable y beneficiosa. Y la
práctica del estudio de los Vedas, la
práctica del estudio sagrado es llamada
la austeridad del habla.
Y si puedo decir algo sobre esto, creo
que es la más importante. ¿Por qué? La
austeridad del cuerpo se puede hacer en
un espíritu incorrecto. Puedes hacer
esto porque quiero ser el el mejor el
mejor yogi, el mayor yogi o porque por
lo que sea que sea o por un algún motivo
oculto incluso del que no eres
consciente. Y la austeridad de la mente
es tan abstracta que te la puedes
inventar si quieres, pero la austeridad
del habla es muy difícil engañar con
esto. Por eso deberíamos prestar
especial atención a esta a esta clase de
austeridades. Entonces,
que no causa excitación o que no causa
daño.
Es interesante que hoy en día parece que
las palabras provocadoras son una virtud
y no siempre son una virtud. Sí, a veces
hay que provocar. A veces incluso los
maestros tienen que decir cosas que un
poco nos sacuden, pero eh este mundo
está demasiado lleno de provocación, de
excitación y a veces eh hablar de forma
que no sea
eh e que no sea provocativo, que es que
sea eh que dé paz a la gente, esto puede
ser una austeridad muy grande.
Y muchos acharias interpretan esto como
sin hacer daño. Intenta hablar siempre
sin hacer daño, pero al mismo tiempo
siempre tienes que decir la verdad.
Satan tiene que ser una palabra veraz,
que es la quizá la parte más difícil o o
al menos la parte más difícil es que no
dañe y que a la vez sea cierta.
brilla, que sea amable, que sea
agradable, no en el sentido de decir a
la gente lo que quiere oír, mucho peor,
mucho más difícil decir a la gente lo
que no quiere oír, pero de forma que no
sea ruda, sino que sea de una forma
agradable,
eh, de una forma hermosa. Hitam
significa que cause beneficio. Y
Shancaracharia aquí dice algo muy muy
interesante, que es que si falta alguno
de estos elementos, ya no es austeridad
del habla. ¿Por qué? Porque puedes tener
palabra que no causa excitación, que es
veraz y que es amable. Y entonces
podemos hablar, por ejemplo, de las
últimas películas que han salido y
estamos teniendo una conversación tan
hermosa, pero no es beneficioso para
nadie. al menos en el sentido espiritual
no está siendo beneficioso.
Entonces ya no es austeridad del habla.
Así que esta es la práctica más
importante
que nuestra bueno
porque le quiero dar esta este esta
importancia, pero qué importantes son
las cosas que decimos.
Entonces y este es un entrenamiento
muy importante. ¿Y cómo lo hago? De las
formas más simples.
Ah, de las formas más simples quiere
decir
eh, simplemente
pon el tarro de los pon el tarro de las
palabrotas en tu casa. No decir
palabrotas, no decir mentiras, cada vez
que digo mentiras 1 eur al tarrito. Ah,
eso es muy simple, ¿no? Esa es la cosa.
Vamos a ver las últimas prioridades y
luego vemos cómo hacemos estas
prácticas. Las más difíciles de todas,
las más abstractas.
La serenidad mental, la bondad, el
silencio, el autocontrol, la pureza de
corazón. Estos son llamados austeridad
de la mente. Maná prasada. Una mente
serena significa una mente que no se
agita en las diferentes vicisitudes de
la vida, que cuando viene Paco con la
rebaja no se pone o no, sino que se
mantiene en esta gran serenidad. Es un
esfuerzo improbo.
Que hay que tener ya una gran austeridad
para poder hacer esto porque la mente es
indomable, es obstinada.
Saumatu, bondad o e
amabilidad, cordialidad, especialmente
tener una naturaleza bondadosa.
Significa
no pensar mal de nadie. Okay. Hay cosas
que vemos y a veces nos parecen
objetivamente malas y sin embargo
deberíamos eh poder hacer esa
disociación y decir, "Okay, el las
personas no son su peor acción. Solo
Dios sabe lo que hay en los corazones de
los hombres. Esta esto que ha sucedido
es terrible, pero intentar que nunca
entre odio en nuestros corazones por
nadie.
Moham. Silencio, especialmente silencio
aquí, no necesariamente aquí. Pero el
silencio de aquí es muy conductivo a
este silencio. Del silencio. Fijaos qué
cosa más hermosa decía Gurudepsir Suami
Shivananda, que es que el silencio es el
ayuno de la mente. ¿Qué significa?
Cuando dejas de comer, la mente te
empieza, uh, y te hace creer muchas
cosas y te dice, "Ay, me siento débil."
Pero no te sientes débil. Solo es que la
mente está porque has eh acabado con una
rutina importante. La mente está
haciendo sus travesuras de forma
similar. Cuando practicas este silencio
durante un tiempo al día, bom, la mente
empieza a moverse a lo bestia. Entonces
es muy interesante pasar tiempo en
silencio y eh observar esto eh os lo
digo por pura experiencia, no por pura
experiencia de estar en silencio, por
pura experiencia de ser charrador.
Charrador, si estáis en América, es
charrador es que le gusta hablar mucho y
siempre está hablando de todo
constantemente y se le pasa el tiempo
del de la charla. Entonces, eh silencio
y
ah,
atma vinigraha significa poder
controlarse a uno mismo, ya no solo
internamente, sino externamente. Poder
controlar los sentidos que incluso
cuando el sentido de la vista o de la
nariz o del oído vaya a donde no tiene
que ir, puedas recogerlos. Y pureza de
corazón. Pureza de corazón. tener una
naturaleza pura, tener una naturaleza
sencilla en ocasiones, tener una
naturaleza que no eh una ausencia de
doblez, por decir así, ¿no? Cuando
piensas, "Okay, entonces si digo esto,
no le va a gustar esta persona, sí que
prefiero no sé qué o si hago esto, esta
persona luego me va a ayudar porque yo
quiero apartar todo esto y hacer
simplemente lo que debes hacer con un
corazón puro y el deseo de ayudar a los
demás, el deseo de eh servir al Señor.
Entonces, esto es la austeridad de la
mente.
Podemos empezar por cualquiera. Lo ideal
es empezar por el principio, por el
cuerpo, y empezar a realizar estas
acciones
adorando a los dioses, sirviendo a los
maestros, sirviendo a las personas
santas, tratando de practicar en la
medida de nuestras posibilidades y de
nuestro Barna Yasrama, nuestro
Brahmacharia, nuestro ahimsa, nuestro
Sacham.
Y la importancia de esto es que estas
auster esto esto ya está. Ah, no, lo
último que dice
esta triple austeridad, las tres que
hemos dicho, practicada con fe suprema
para allá. Sada no solo significa fe,
sino también reverencia. Es como una
mezcla entre fe y gran reverencia con
significa tengo fe en esto, voy a
practicar esto, pero a la vez le doy una
gran importancia, tiene un gran valor
para mí. Entonces,
sin deseo de recompensair,
más importante por personas con total
dedicación, es llamada yuktai, quiere
decir armonizados, es llamada satrica,
esta es la austeridad pura. Y entonces,
¿cuál es el secreto para comenzar a
realizar todas estas cosas? Porque es
muy fácil perderse en medio de todos
estos versos. Busca prácticas concretas.
Busca siempre prácticas concretas. ¿Por
qué? Porque eh
si digamos que quieres eh
quieres desarrollar la paz en tu
corazón, la serenidad, dice, "La paz, la
paz." Sí, sí. y voy a mantener un
voy a mantener un humor de paz todo el
tiempo. La paz, la paz, la paz. Y no
sabes cómo a media tarde ya le estás
pegando unas buenas tollinas a tu
vecino. ¿Por qué? Porque es un es un
concepto muy abstracto. Entonces es muy
difícil. Sami shibananda ha dicho algo
muy importante, que es busca la vida de
una persona que haya sido una
encarnación de la paz y léela, estúdiala
y piensa qué harías en esa
circunstancia. Entonces, quiero quiero
desarrollar paz. Okay. ¿Qué haría ser
Krishna en este momento? ¿Qué haría
Sirisam Shuananda en este momento? ¿Qué
haría Jesús en este momento? Si hacemos
esto es más accesible, es más fácil
agarrarlo. Entonces, siempre prácticas
concretas. Si quieres desarrollar el
habla pura,
eh, busca pequeñas prácticas, no tienes
que hacer todo el verso a la vez.
Primero, veracidad. Por ejemplo, no voy
a decir mentiras durante un mes y cada
vez que diga una mentira, es esta es una
práctica muy interesante, que es cada
vez que diga una mentira pongo una
marquita en mi cuadernito.
Y esto el primer mes lo haces solo para
darte cuenta de cuánto mientes,
pero eh y es absolutamente eh revelador
para ti porque dices, "Okay, voy a
practicar la veracidad a partir de este
mes." Si al terminar el mes se te han
acabado tres cuadernos de poner
marquitas de todas las mentiras que has
dicho. Entonces, esto es muy hermoso
porque te das cuenta de dónde estás.
Dices, "Ah, okay, okay." Pero la
cuestión está en seguir intentando e ir
reduciendo las marquitas en tu
cuadernito.
Ah, que quieres el habla dulce, por
ejemplo. Okay. A partir de hoy de hoy se
acabaron las malas palabras.
Entonces, eh
cuando en mis años de Brama Macharia yo
tenía como este voto tan importante y
ahora es relativamente natural para mí
no decir palabrotas, pero pero eh no
puedo decirlo aquí porque este es un
lugar muy elevado, pero eh todas eran
fáciles para mí. Nunca fui muy taquero,
pero había una que era muy común en mí y
no y no encontraba ninguna otra palabra
del castellano para para sustituirla.
Entonces era como
no sabía qué decir. La sustituí por una,
pero no quedaba bien. Era raro. Así que
todo esto son y son grandes
dificultades. Entonces son cosas que nos
molestan, son cosas que no nos
gustan en el momento que lo hacemos. Y
es como entonces existe la gran
tentación de decir, "No, no, no tenemos
que hacer esto." Pero precisamente esa
es la señal de que tenemos que hacerlo.
Si confiamos en Siantemente confiamos en
la mente para decir, "No, esto no." Si
tienes un gur, más fácil el gur te va a
decir, "Haz esto." Pero si no, mientras
tanto, tienes que tener esa
determinación de no confiar en la mente
y seguir realizando estas pequeñas
prácticas, no decir palabrotas, pues
ahora no me voy a enojar, no me voy a
enojar durante el día y otra vez
marquitas en el cuaderno. Y esto eh es
extraordinariamente transformador.
Ahora, paralelamente con esto y
estoy estoy en tiempo, estoy bien.
Un minuto, un minuto. Perfecto.
Entonces, solo necesito un minuto.
E
paralelamente a esto
es muy importante que mantengas
eh tu propia backti viva. Es decir, todo
esto son prácticas, pero las prácticas
sin el fin parecen opresivas y pierden
este se pierde este entusiasmo.
Entonces, paralelamente a esto, si
realmente quieres eh desarrollar bacti y
tener este bud yoga, no olvides nunca
eh diariamente
tienes que ponerte ante el Señor y
meditar para escuchar lo que él tenga
que decirte y orar para que él escuche
lo que lo que tienes que decir. lo
escucha igualmente, pero esto es
positivo para ti. No olvides nunca esto.
Bagavadita es un diálogo entre Krishna y
Arjuna. Es un es un diálogo entre el
alma y Dios. Y el alma cada durante el
diálogo, el alma cada vez habla menos y
Dios cada vez habla más. Entonces,
Aryuna, por supuesto, era un
mahapurusha, pero él enseguida vio la
cosa. Primero habló mucho, luego un
poquito y luego nada.
Pero nosotros este trabajo en vez en 18
capítulos lo tenemos que hacer en 48
años.
Y durante este tiempo tener esta
construir esta relación con Dios y
constantemente tener esta conversación
con él, primero eh entregando todas
nuestras todo lo nuestro a sus pies,
pero poco a poco cada vez confiando más
en él hasta que pueda llegar el momento
de Sharanagati o la rendición total, que
es verdaderamente la esencia de
que sería significa abandona todos los
dharmas, todas estas opiniones e ideas y
ríndete únicamente ante mí. Yo te
libraré de todos los males. No temas,
nada temas, no te preocupes. Así que
este es el yoga que propone el señor
Krishna para realizar Sharonagatí o
bendición total a sus divinos pies.
Querido Hari, muchas gracias por
esta charla y por también estamos muy
bien de tiempo porque vamos a poder
hacer preguntas de que hay algunas.
Eh, ¿sabes que me olvidé de dar tu dato
humano? Porque como con todos nuestros
ponentes que ahora tú estás recitando en
sánscrito, todo el mundo dice, "Debe,
esta persona es tan elevada que ya no es
humana y entonces tenemos que dar un
dato humano para que nuestro público
pueda darse cuenta que también tiene ese
aspecto." Y bueno, el eh el tema es que
Hariasa tiene un problema con los
libros, ¿si? O sea, en los libros y el
espacio de su casa. Su esposa le ha
puesto un límite, solo puede tener cinco
libros nuevos al año porque estaba
acumulando tantos libros que no había
más sitio. Así que solo le permite traer
cinco libros nuevos al año,
eh, para evitar
el, como dice Harid, el overbooking. Sí.
Eh, pero bueno, a veces no lo no lo
respeta Haridasa. Creo
sí, de hecho, eh, es cierto, o sea, todo
esto es cierto. Sé que me idolatráis,
pero soy un ser humano como vosotros.
Pero
además de esto, eh, además este es el
dato humano, pero un poco para quedar
bien, como en plan tiene muchos libros y
es supererudito y tal, pero a veces es
humano y cercano, pero el dato humano
real es peor. O sea, siempre es peor,
siempre ponemos un poco para quedar,
pero ese me a lo mejor me lo guardo.
Sí, por supuesto. No hace falta mostrar
las sombras en público, pero con esto
nos damos una idea y y aprovechando que
nos quedan 10 minutos, Haris, según
según lo resumido o no que respondes,
podemos hacer varias preguntas.
Okay.
La la primera es, ¿cuál sería la actitud
esa de ofrecimiento? Porque se hablaba,
¿no?, cuando se hablaba de los primeros
versos, ofrecer todo a Dios. Y entonces
alguien pregunta,
¿qué significa hacer todas las acciones
para Dios? ¿Cuál sería la actitud de
ofrecimiento?
Primeramente,
eh, significa literalmente ofrecer todo
a Dios. Es decir, "Oh, Señor, esto que
estoy haciendo es para ti, no es para
mí. Esto que estoy haciendo es para ti,
no es para mí." Al principio es mentira
porque al principio tenemos esa
intención, pero debido a que de hecho
Dios es el propietario supremo y esta es
una realidad, es una forma de nidanaman,
si quieres, es una forma de mananam,
hacer real en ti una verdad. Poco a poco
te das cuenta de que de hecho todo es el
Señor, incluso tu propio cuerpo, incluso
tu propia mente y poco a poco vas
desarrollando esta actitud. Sombananda
dijo algo muy hermoso al respecto, que
es cuando ores, cuando ofrezcas, cuando,
digamos, puedes empezar por ofrecer tu
comida, puedes ofrecer empezar por
ofrecer tu trabajo, puedes empezar por
ofrecer tus tus actividades diarias.
Entonces, oh Señor, esto es para ti.
Somalanda dijo esto. Cuando digas estas
palabras, dilas porque dilas, puedes
decirlas en tu mente o en tu o de viva
voz, pero dices, "Pero es que no creo en
ellas." No importa. fuérzate a decirlas
porque hay algo dentro de ti que sí
cree. Cuando vayas a orar, dilo aunque
no lo creas porque hay algo dentro de ti
que sí cree. Entonces
normalmente actúas con esta actitud de,
"Señor, esto es para ti, Señor, te
ofrezco esto." Poco a poco irás
desarrollando esta actitud y el Señor te
pondrá pruebas, te pondrá en situaciones
en las que tengas que ofrecer algo que
realmente no quieras ofrecer. Entonces
es cuando verdaderamente pum saltará el
fracasarás 100 veces, pero al 1009 no
fracasarás, porque poco a poco te irás
dando cuenta de que todo esto no es mío,
todo esto es solamente del señor
supremo.
De acuerdo, Jari, muchas gracias. Otra
pregunta que quizás puede ser sonar
básica en un punto, pero está muy bien
aclarar, dice, "Para ser más sádico, que
es lo que se está diciendo, tenemos que
ir hacia el sad, para ser más sádico, si
una persona tiene tendencias rayásicas,
debe realizar actividades sádicas o
tamásicas para equilibrarse."
Muy interesante. Muy interesante. Ah,
¿puedes repetir lo último?
Si la persona tiene tendencias
rayásicas, debe realizar actividades
sádbicas o tamásicas, porque lo que
quiere es equilibrar.
Muy interesante y nada básico. Esto es
algo que olvidamos a el señor ha
respondido muy bien a esta pregunta. Él
ha dicho, "Hay que superar Tamás por
medio de Rayas y Rayas por medio de
Satva." Este es el trabajo. Si eres
tamásico,
olvídate de Satva. Si quieres convencer
a una persona tamásica de que haga algo
de vida espiritual, estará tú mismo.
Siempre el primero para el que uno
predica es uno mismo. Primero es
pandillo. Entonces, eh, oh, no, no
quiero hacer nada. Estoy fatal. No, no,
no, no. Olvídate de Satva porque no va a
funcionar. Hay que poner la zanahoria
delante del burro y entonces tienes que
decir, "Okay, si practicas esto,
ganarías un poco más de esquizas. Si
haces unos yogasanas, ganarás algo más
de salud. Si haces algunos panallamas,
tendrás una mente más tal y entonces,
ah, okay, voy a conseguir esto.
Entonces, poco a poco te vas volviendo
rayásico. Entonces, si eres, si tienes
ya una una naturaleza rayásica, entonces
es satva.
Nunca es satvica del principio. Es como
poco a poco. ¿Cómo pasamos de rayas a
satva? Parece más difícil. Eh, la idea
es poco a poco tienes que purificar tus
motivos. Rayas siempre tiene un motivo.
Rayas siempre es, voy a conseguir esto,
voy a conseguir esto. Intenta que los
motivos cada vez sean más elevados y más
sutiles hasta que poco a poco puedas dar
el salto a hacerlo simplemente por amor
tuyo.
Clarísimo, Jari. Muchas gracias.
Hablando de cultivar Sadva, la pregunta
es, ¿cuándo es auspicioso hacer ayunos
para cultivar una mente sádica?
Bien, una práctica fácil, fácil en el
sentido de de que puedes tenerlo puedes
tenerlo en tu calendario está bien es
utilizar el día de Kadashi. Los
calendarios lunares hindúes tienen 30
días y van por la luna. Claro. Entonces,
entre la luna nueva y la luna llena
pasan 15 días entre, o sea, es decir,
entre, ¿sí? Me habéis entendido, cada
cada quincena sucede luna llena, luna
nueva, etcétera. Entonces, el undécimo
día, que se llama Ecadashi,
eh se dice que está consagrado al señor
Vishnu. Entonces, puedes ayunar ese día.
Es la práctica recomendada. De esa forma
ayunas dos veces al día y eh es un
momento muy auspicioso. ¿Por qué?
La presencia del señor Vishnu es más
presente, es más eh evidente. Eh, si
eres devoto de Shiva puedes utilizar el
Shiva Pradosa, que es el detercer día.
En lugar del un décimo, puedes utilizar
el decimotercer y puedes hacer este
ayuno. Y es como todo, si no puedes
ayunar por completo, puedes hacer
semiayuno. Si no eres, si comes eh
carne, por ejemplo, ese día puedes comer
vegetariano. Si ya comes vegetariano,
ese día puedes comer solo frutas y así
sucesivamente. Puedes hacer un semiayuno
hasta que baje el sol, hasta el
atardecer y luego ofrecer algo de comida
al Señor y comer un poco. Así que eh
estos días son muy apropiados.
Muy bien, Jari, muchas gracias.
Siguiendo con este tipo de prácticas, la
pregunta es, ¿cuándo hacer práctica de
Japa, que es la recitación para quienes
puede que no lo sepan? ¿Y en qué momento
del día? Eh, y luego se agrega, ¿qué
mantra se puede utilizar si aún no tengo
un una sádana o una práctica formal?
Okay, son varias preguntas en realidad.
¿Cuándo es buena la práctica de Japa?
Eh, depende de la capacidad y de la
propensión del aspirante, pero una idea
que puede ser muy general para todos es
que cuando está amaneciendo es el
momento en el que la mente está más
pura. Entonces, este sería un momento
espléndido para hacer llapa. Y si ya
queremos el pack completo, el momento en
el que está anocheciendo también es un
momento excelente para hacer y japa.
¿Por qué? Porque la mente es más
maleable en ese en ese momento. Es más
tamásica, de hecho, significa que deja
es más pasa es eh se da más a la
inercia. Por la noche estás ya cansado.
Entonces, si ves una película de tiros,
te la vas a llevar a la cama, vas a
soñar con tiros, pero si haces llapa del
nombre del Señor, te vas a llevar a la
cama el nombre del Señor. Entonces, es
algo interesante. Si puedes hacer eh por
la mañana y por la noche, si no por la
Si puedes hacer por la mañana, por el
mediodía y por la noche ya, pum, directo
al cielo. Pero si no, uno de estos tres
momentos es lo mejor y especialmente por
la mañana, especialmente por la noche.
¿Qué mantra puedes utilizar si eres
si aún no tienes un mantra, aún no
tienes un guru, un linaje, puedes
utilizar el mantra de la forma de Dios a
la que más le tengas devoción. Esto
sería lo ideal. Si puedes, si tienes
atracción hacia el señor Bishnu, puedes
cantar ondamarayaya. Si tienes atracción
al señor Shiva, ondamashibaya. Si tienes
atracción a la madre divina, eh, puedes
decir on duray namahá o on srima tre
namahá. Eh, de otro modo, digamos que no
sabes nada de esto. Puedes hacer om. Om
es tanto yapa de om. O es tanto brahman
nirguna como saguna. Es tanto el señor
en su aspecto con cualidades y con con
nombre y con forma como el Brahman
impersonal. Así que puedes hacer ya
padeón y recordar a Dios. Así que todos
estos mantras son apropiados.
Muchas gracias, Hari. Tenemos tiempo de
una pregunta más. Eh, Víctor pregunta,
"¿El desapego a los resultados
viene antes de la aparición del
conocimiento
o es al revés? El desapego viene causado
por el conocimiento.
Esta es una pregunta tramposilla,
pero eh de hecho es, ¿qué viene antes?
¿La semilla o el árbol?
El árbol viene antes, pues si no no
habría semilla. Pero, ¿de dónde ha
salido ese árbol? De una semilla.
Entonces, ah, ciertamente
el conocimiento causa desapego, pero la
causa del desapego es el conocimiento.
¿Cómo funciona esto? Porque todos
tenemos algo de conocimiento natural.
Fijaos el desapego. Todos tenemos algo
de desapego. Si te dan una cámara Kodac
de estas desechables, todavía existen
las cámaras desechables, las que tienen
tienen la caja de es de cartón la la
cámara y te dan una reflex de estas
buenas, ¿cuál cuál escoges?
Te dan a elegir entre las dos. Escoges
la reflex, ¿verdad? ¿Por qué? porque
tienes el conocimiento de que la cámara
reflexo, la otra no dura mucho tiempo.
Entonces, has adquirido algo de desapego
hacia las cámaras desechables.
De forma similar,
eh, cuando actúas con desapego en cosas
más elevadas, vas ganando conocimiento
y eh ese conocimiento va a aumentar tu
desapego hasta que llegues a Hay
diferentes etapas del desapego, hasta
que llegas a paraira. Es decir, un
desapego que ya no es forzado, sino que
es natural precisamente por el florecer
del conocimiento dentro de ti. Así que
ambas son eh ambas respuestas son
correctas y en cierto sentido no
importan, en el sentido de que empieza
desde donde estás, empieza a desarrollar
desapego, empieza a obtener conocimiento
y poco a poco este proceso de semilla
árbol se dará.
Ari, muchas gracias.
Es la hora. Pero hay una pregunta más
que a lo mejor le sirve a esta persona
que pregunta, ¿cómo puedo manejar mis
rayas, esta tendencia a la actividad si
tengo tendencia al deporte en exceso?
Es una es una buena pregunta. Pues mira,
una práctica curiosa que puedes, esto es
muy práctico, pues una práctica
interesante que puedes hacer es comenzar
a practicar yogasmas.
Eh, al menos pero cuidado, pero dices,
"Te vas a me voy a ir a clase de astanga
avanzada para profesores. Aunque no he
hecho yoga nunca, ¿no? No, eh, trata de
practicar yogasanas en en el modo más
tradicional en y además en algún linaje
de yoga que sea subio, como un Shibana,
un eh, por poner un ejemplo, como un
Shivananda, por Shiban yoga. ¿Por qué?
Porque el profesor te va a ver que que
vas a calzón quitado, que vas ahí a la
yo, venga, me tengo que estirar, pues
soy el que más estira, dice. No, pues y
te va a decir, no, no, no. Observa que
cuando estiras suavemente, que cuando
realizas los estiramientos suaves, ganas
más flexibilidad, ganas más en salud y
poco a poco tu tendencia al ejercicio se
va a santificar. Entonces, estarás
haciendo ejercicio, con lo cual engañas
un poco a la mente granuja y al mismo
tiempo pues estás aprendiendo un poco a
tener más propiacepción y a no excederte
con el ejercicio. Entonces esta sería
una buena práctica.
Ai, muchas gracias por esta última
respuesta. Estamos en tiempo y bueno,
estoy muy agradecido por tu por tu
tiempo, por haber compartido tus
enseñanzas, que ya las conozco, porque
hemos tenido la suerte y yo sobre todo
la fortuna de estar cerca tuyo, entonces
sabía que iba a ser hermoso.
Eh, hay algunos comentarios también que
no son preguntas, sino agradecimientos
que que van llegando
y como lo demuestran los corazones
también. Y creo que lo ideal para
cerrar, Hari, esta tercera sesión de del
día es eh bueno, con un mantra quizás de
de tu parte y y con eso nos vamos a la
pausa tan felices.
Muy bien. Vamos a hacer un shantipat,
por ejemplo.
શાંતિ અંતરક્ષા શાંતિ પૃથ્વી શાંતિ અપા
શાંતિયા શાંતિ વનસ્પતય શાંતિ વિશ્વવા
શાંતિ બ્રહ્મા શાંતિ સર્વ શાંતિ શાંતિરે
શાંતિ સમાશિદ
ૐ શાંતિ શાંતિ શાંતિ
ૐ સદગુરુ સ્વામી શિવાજi
વિષય
ક્રિષ્ના ગવાના
ક્રષ્ના ક્રષ્ના
Que todo sea una ofrenda Krishna. Muchas
gracias a todos y que Dios nos bendiga a
todos.